Hoffnung für die Menschheit

Seit vielen Jahren schreibe ich über die Probleme, mit denen die menschliche Gesellschaft konfrontiert ist. Aber noch nie habe ich so viele andere in so vielen Fachbereichen gesehen, die vor einer baldigen globalen Katastrophe warnen. Diese Autoren werfen nicht unbedingt das Handtuch; die meisten wollen optimistisch bleiben (oder meinen, dass sie keine Wahl haben) oder fühlen sich verpflichtet, wenigstens zu versuchen, in ihrem eigenen Bereich Probleme zu lösen.

Endspiel für die Menschheit

David Hulme spricht mit dem australischen Wissenschaftsautor Julian Cribb über die Frage, was geschehen muss, damit die Spezies Mensch das Ende dieses Jahrhunderts noch erlebt.

Ein Beispiel ist How to Fix a Broken Planet (2023) von Julian Cribb; er legt darin einen Plan zur Lösung der zehn wichtigsten existenziellen Probleme dar, die die Menschheit bedrohen. Wie auch andere Autoren fordert er „einen ,Erdsystem-Vertrag‘, einen Rechtsrahmen, der alle derzeitigen Risiken abdeckt, und dem Ziel dient, dass Menschen in einem ,sicheren Handlungsumfeld‘ leben“. Er glaubt, dass hierzu normale Bürger mobilisiert werden müssen, weil Regierungen durch Verschleppen und kurzfristige Ziele stark eingeschränkt sind: „Nur durch diese Milliarden besorgter Bürger, die gemeinsam handeln, können Politik, Handel, Religion und Gesellschaft dazu gebracht werden, ein Einsehen zu haben – und die Änderungen zu vollziehen, die für unser Überleben als Zivilisation und als Spezies unumgänglich sind.“

Doch selbst dieser hoffnungsvolle Beobachter unserer Situation ist vorsichtig im Hinblick auf das Ergebnis. Er schreibt: „Die Frage ist, ob die Menschen noch die Intelligenz und die Klugheit haben, sich für diese Lösungen zu entscheiden.“

Trotz eines so ambitionierten und löblichen Plans bleibt der Gedanke, dass wir den „Point of no Return“ schon überschritten haben. Die Probleme sind facettenreich, vernetzt, global – und sie werden immer intensiver. Adjektive, mit denen sie beschrieben werden, sind „kritisch“, „beispiellos“, „existenziell“, „irreversibel“ und „apokalyptisch“; hinzu kommen Ausdrücke wie „Dauerkrise“, „entscheidender Moment“, „Kipppunkt“, „biblische Ausmaße“, „Massenaussterben“, „Weg in die Katastrophe“ und „systemischer Kollaps“.

Was hat uns so weit gebracht? Und wie können wir weiter hoffen, dass die Menschheit tatsächlich überleben wird?

„Jeden Tag sind wir mit steigenden Risiken konfrontiert – weltweiter Umweltvergiftung, immer extremerem Klima, zunehmender Nahrungsmittelunsicherheit und Ressourcenknappheit […] und der kontinuierlichen Auflösung der Systeme der Erde, […] die Leben auf diesem Planeten möglich machen.“

Wachsende Gefahr

Die Gefahr eines unmittelbar bevorstehenden Zusammenbruchs in so vielen Bereichen hängt in den meisten Fällen mit der Industrialisierung der Zivilisation zusammen, die Mitte des 19. Jahrhunderts einsetzte. Massenhafte Kohlefeuerung und die Entwicklung der Dampfkraft führten zu der raschen Ausbreitung von Eisenbahnsystemen und einer Blütezeit technischer Erfindungen und automatisierter Produktion. All dies wurde dann durch die Entdeckung von Erdöl weiter gefördert. Das rapide Wachstum von Handel und Industrie nach dem Sieg der Alliierten von 1945 beschleunigte den Weg der Welt zu ihrem heutigen Dilemma.

Heute sind exponentielle Anstiege überall so alltäglich geworden, dass sie oft übersehen werden. Doch die immer steilere Aufwärtskurve ist ein Signal für erhebliche Veränderungen und potenziellen Kollaps. Nichts kann endlos exponentiell wachsen.

Weil bei diesen exponentiellen Mustern Menschen im Spiel sind, ist das geologische Zeitalter, in dem wir uns befinden, „Anthropozän“ genannt worden. Die „Kollapsforscher“ Pablo Servigne und Raphaël Stevens definieren es als „eine Zeit, in der der Mensch eine Kraft geworden ist, die die wichtigsten biogeochemischen Zyklen des Erdsystems aus dem Gleichgewicht bringt“ (How Everything Can Collapse: A Manual for Our Times). Eine wichtige Rolle spielt das Jahr 1945, als die ersten Nuklearexplosionen eine weltweite Schicht radioaktiver Nuklide hinterließen.

Kollapsforscher zeigen übergreifende exponentielle Anstiege bei sozioökonomischen Daten und Daten von Erdsystemen auf. Sie umfassen Umweltverschmutzung, Stadtbevölkerung, Wasser- und Energieverbrauch, Bruttoinlandsprodukt, Überschwemmungen, Entwaldung, Düngemitteleinsatz, Artensterben, Treibhausgase, Ozeanübersäuerung, Methan, die Domestizierung von Land und weitere unheilvolle Indikatoren.

„Wir hatten noch nie so viele Anzeichen für die Möglichkeit eines unmittelbar bevorstehenden Zusammenbruchs“, so der frühere französische Umweltminister Yves Cochet in seinem Nachwort zu Servignes und Stevens’ Buch. Zwar nennen die beiden Autoren ihr Werk eine „transdisziplinäre Studie über den Zusammenbruch unserer industriellen Zivilisation und was danach kommen könnte, basierend auf den beiden kognitiven Modi Vernunft und Intuition und auf anerkannten wissenschaftlichen Studien“, doch bleiben sie vorsichtig hoffnungsvoll. Ob diese Hoffnung ganz berechtigt ist, bleibt allerdings eine offene Frage.

Eine existenzielle Gefahr, die über viele Jahre rückläufig war, ist die eines Atomkriegs und des darauffolgenden nuklearen Winters. Doch dass ein solcher Fall während der Jahrzehnte im nuklearen Schatten des Kalten Kriegs nie eintrat, bedeutet nicht, dass die Gefahr nicht länger zu bedenken ist. Trotz anderer Existenzrisiken, die unsere Welt bedrohen, ist das nukleare Risiko, das durch Russlands Überfall auf die Ukraine stark gestiegen ist, möglicherweise das akuteste.

1945 gab es ein weiteres Ereignis, das mit dem Beginn des Atomzeitalters zusammenhängt: die Gründung einer Gesellschaft, die vor den Gefahren der neuen Technologie warnte. Ihre Gründer waren Albert Einstein und Wissenschaftler der University of Chicago, die an dem Manhattan Project zur Entwicklung der ersten Atombombe mitgewirkt hatten. 1947 stellten sie die „Doomsday Clock“ vor, die „Weltuntergangsuhr“, deren Zeiger auf kurz vor zwölf standen, um die nukleare Gefahr für die Welt publik zu machen. Die Uhr basierte auf der Idee eines Countdowns bis zu einer apokalyptischen Mitternacht.

Der Wissenschafts- und Sicherheitsausschuss des Bulletin of the Atomic Scientists stellt die Uhr seither in Konsultation mit seinem Sponsorenrat (dem unter anderem zehn Nobelpreisträger angehören) und in Abhängigkeit von bestimmten anderen weltweiten Bedingungen jedes Jahr vor oder zurück. 2023 steht sie so kurz vor Mitternacht wie noch nie – 90 Sekunden vor der globalen Katastrophe. Ein Grund dafür ist der Krieg in der Ukraine und die dadurch gestiegene nukleare Bedrohung. Die Bewertung fußt heute auch auf den Auswirkungen anderer zerstörerischer Technologien sowie dem Klimawandel, biologischen Gefahren und der Zerrüttung von Normen und Institutionen.

„Während es das Hauptziel des Industrialismus war, die Natur unter menschliche Aufsicht zu bringen, ist der Effekt in der Praxis, dass sie nun weniger kontrollierbar ist.“

Der Bericht des Stockholmer internationalen Friedensforschungsinstituts SIPRI von 2022 bestätigt ihre aktuelle Bewertung. Zwar zeigt er, dass der jüngste Anstieg der weltweiten Rüstungsausgaben zum größten Teil konventionelle Waffen betraf, macht aber die alarmierende Feststellung: „Die neun Staaten, die Kernwaffen besitzen, waren alle dabei, ihr Kernwaffenarsenal auszubauen.“

Ein Zweiparteien-Bericht für den US-Kongress brachte im Oktober 2023 weitere Sorgen zum Ausdruck. Er stellte fest, dass sowohl Russland als auch China bald gleich starke Atommächte sein werden wie die USA – ein Risiko, dem es jetzt zu begegnen gelte. Angesichts neuer Veränderungen der geopolitischen Realität seit dem vorigen Kongressbericht kommentierten die Autoren: „Die Vision einer Welt ohne Kernwaffen, die schon 2009 ambitioniert war, ist heute unwahrscheinlicher denn je. Das neue globale Umfeld ist grundlegend anders als alles bisher Dagewesene, selbst in den dunkelsten Tagen des Kalten Krieges.“ Dementsprechend empfahl die Kommission in Teilen eine „Erneuerung aller Kernwaffen-Trägersysteme der USA [und eine] Modernisierung ihrer Gefechtsköpfe“.

Ein anderer Denkansatz

Neben dem fehlenden Willen mancher Menschen, angesichts dieser Warnungen einen Atomkrieg als gegenwärtige Gefahr zu akzeptieren, gibt es auch einen Widerwillen dagegen, religiöse oder biblische Bezüge auf die „Endzeit“ in Betracht zu ziehen, es sei denn als Metapher oder in säkularisierter Form. Manche lehnen diesen Denkansatz sogar in Bausch und Bogen ab. Servigne und Stevens schreiben: „Mit chiliastischer Eschatologie werden wir uns nicht befassen.“ Das heißt, sie lehnen utopische Vorstellungen einer Welt nach der „Endzeit“ ab.

Milder drücken sich Wes Jackson (Mitbegründer des Land Institute) und sein Kollege Robert Jensen aus: Sie „werden eine Version des Apokalyptischen aus der christlichen Tradition übernehmen, natürlich mit unserem eigenen Subtext“. Sie setzen auf Menschen, die sich entscheiden, angesichts des bevorstehenden Zusammenbruchs etwas zu bewegen, und nennen sie – mit biblischen Begriffen, aber ohne theologische Implikationen – „einen ,rettenden Überrest‘, die menschliche Population, die auf der anderen Seite des Kollaps überdauern würde“.

Ich möchte beide Ansätze kommentieren, um zu zeigen, dass es etwas oft Übersehenes gibt, durch das Forschungen über die Endzeit von direkter Relevanz für die Kollapsforschung sind. Ich meine das nicht fundamentalistisch oder sektiererisch. Vielmehr möchte ich verdeutlichen, dass es in der biblischen Überlieferung eine wörtliche, subtextfreie Endzeit gibt, in der menschliche Macht versagt hat, mit einer Kaskade von durch Menschen verursachten Krisen, aber auch Hoffnung für die Menschheit.

Machtfaktor Kulturblase

Ob es uns bewusst ist oder nicht, wir alle leben in unserer eigenen Kulturblase – einer Blase, die bestimmen kann, was wir sehen, wie wir denken und wie wir handeln.

Doch zunächst gilt es, eine wichtige Facette unseres Wesens anzuerkennen, die Veränderungen im Weg steht. Wenn Cochet fragt, ob wir den Willen aufbringen können, um die notwendigen Veränderungen noch rechtzeitig zu bewirken, suggeriert er, dass unsere soziale Mentalität gegen uns ist. Auch Servigne und Stevens stellen fest: „Ungehinderte kollektive Realitätsverweigerung […] ist ein so hervorstechendes Merkmal unserer Zeit.“

Ohne Anerkennung der Probleme und ohne Bereitschaft, etwas zu ändern, lassen wir zu, dass die Realitätsverweigerung unser persönliches Verantwortungsbewusstsein untergräbt. Wir werden nicht in unserem eigenen Interesse aktiv, wenn wir nicht wahrnehmen, dass auch andere etwas tun. Das heißt, wir tun überwiegend nur dann allein etwas – stehen auf und setzen uns ein –, wenn wir begreifen, dass wir durch diese Verweigerung selbst unsere ärgsten Feinde geworden sind. Die Vorstellung dahinter ist, dass sich die Anstrengung oder vielleicht die soziale Isolation nicht lohnt, wenn wir nicht sicher sind, dass andere gemeinsam mit uns handeln werden.

Aber Cochet geht noch weiter. Er spricht unsere Tatenlosigkeit im Angesicht des unmittelbar bevorstehenden Zusammenbruchs als moralisches Dilemma an: „Die Kollapsforschung führt durch ihren Gegenstand selbst zu der Unterscheidung zwischen Gut und Böse; gut ist dabei jede Handlung, die die Zahl der Todesopfer reduziert, und böse ist Gleichgültigkeit gegenüber diesem Kriterium – oder noch schlimmer, morbide Freude an mehr Todesopfern. In diesem Sinn kann ich ein Urteil über moralische Verantwortlichkeit bei mir und anderen fällen.“

„In den Medien und intellektuellen Kreisen wird die Frage des Zusammenbruchs nicht ernst genommen.“

Diese geforderte Verantwortlichkeit ist das, was so viele meiden. Aber sie ist das, was gebraucht wird, damit die Wiederherstellung menschlichen Lebens beginnen kann.

Das wichtigste apokalyptische Werk ist zweifellos die biblische Apokalypse, das Buch Offenbarung. Zwanzig Jahrhunderte nach ihrer Entstehung mutet seltsam vertraut an, was sie über die Welt in der „Endzeit“ zu sagen hatte – sowohl über menschliche Macht und Stolz auf materiell Erreichtes als auch über die Zerstörung der Erde. Sie beschreibt eine globalisierte menschliche Gesellschaft in einem unglaublich zerstörerischen Modus: so zerstörerisch, dass Gott verkündet, dass die Zeit gekommen ist, „zu vernichten, die die Erde vernichten“ – diejenigen, die ihre Ressourcen plündern und die Erde ruinieren (Offenbarung 11, 18). Selbst Gott kann das Problem nicht lösen, ohne denen, die sich beharrlich dem Weg verweigern, der zu Frieden und Gerechtigkeit für alle führt, ein Ende zu bereiten.

Die räuberische und gewalttätige Natur ihres Systems umfasst eine lange Liste von Handelswaren und Luxusgütern der Welt. Dazu gehören Nahrungsmittel und Getränke, Edelmetalle, exotische Ausstattungsgegenstände, Edelsteine, Stoffe, Parfums, Waffen und – am erschreckendsten – die Ausbeutung der „Leiber und Seelen von Menschen“ (Offenbarung 18, 11–13). In dieser Überlieferung haben wir es mit einer Welt zu tun, die nicht zu retten ist, solange das System nicht überwunden wird. Ihre politischen Mächte, internationalen Händler, Transportgesellschaften und globalen Magnaten zeigen keinerlei Neigung, ihre eigennützigen und korrupten Seilschaften zu ändern, und sind untröstlich, wenn das System plötzlich und vollständig abstürzt (Verse 9–10, 15–19).

„Geben wir es zu: Wir haben es mit ernsten Problemen in den Bereichen Umwelt, Energie, Klimawandel, Geopolitik und sozialen und Wirtschaftsproblemen zu tun – Problemen, die jetzt an einem Point of no Return sind.“

Wo ist dann die Hoffnung?

Die Offenbarung beschreibt ein System, das am Ende ist, dessen Verfechter sich dem Wandel verweigern. Das Buch erklärt, dass unsere einzige Hoffnung darauf, die Selbstzerstörung und Vernichtung der Menschheit zu verhindern, Gottes Eingreifen ist – dies und die wenigen Verbliebenen, die sich für einen völlig anderen Weg entschieden haben. In einer Passage über eine große Krise am Ende unserer gegenwärtigen Zeit wird Jesus zitiert, wie er von einer Zeit spricht, die anders sein wird als jede andere – eine Zeit, in der alles menschliche Leben ausgelöscht werden könnte (dies haben Kernwaffen bereits möglich gemacht). Doch ein Rest wird gerettet werden und überleben: „Und wenn diese Tage nicht verkürzt würden, so würde kein Mensch selig werden; aber um der Auserwählten willen werden diese Tage verkürzt“ (Matthäus 24, 22). Nur Gott kann das tun und ein auserwählter (oder geretteter und rettender) Rest wird beim Übergang in eine neue Welt eine Rolle spielen.

Wie wählen wir zwischen Gut und Böse? Wie nehmen wir die Herausforderung an, jetzt moralische Verantwortlichkeit zu praktizieren? Wie werden wir Teil eines demütigen, rettenden Rests? Es erfordert ein komplettes Umdenken. Es geht um eine neue Identität, um die Fragen „Wer bin ich? Wer sollte ich sein?“. Es geht darum, den Gott zu entdecken, der rettet. Auf diese Weise gibt es Hoffnung.